miércoles, 28 de octubre de 2015

De qué hablamos cuando hablamos de YOGA

LO QUE TODO “NO YOGUI” TIENE QUE SABER SOBRE YOGA

Si querés hacer Yoga y todavía no empezaste, o te seguís resistiendo a ir y practicar incluso cuando todos tus conocidos ya practican, quedate tranqui que esta guía es para vos!
Tal vez no encontraste la clase o el profesor adecuado, pero posiblemente te imaginás el Yoga de una manera muy distinta a lo que en realidad es. 




YOGA ES MUCHO MÁS QUE SER FLEXIBLE.

“No soy flexible, el yoga no es para mi”. La verdad es que “ser flexible” es lo menos importante.

La parte física del yoga va mucho más allá de la flexibilidad. También trabajás fuerza, coordinación, equilibrio, resistencia y agilidad. Por eso no nos debería sorprender cuando atletas y equipos deportivos a nivel profesional usan yoga como parte de su entrenamiento.

Por si eso no fuera suficiente, aparte de Asana (posturas), el yoga está constituido por otras partes como el Pranayama (ejercicios de respiración), la Meditación, los Mantras (trabajo vocal), el trabajo Nidra (visualización) y por último la filosofía del yoga, que profundiza la conexión a una mayor comprensión espiritual.


HAY DIFERENTES ESTILOS PARA DIFERENTES PERSONAS.

Lo que funciona para alguien puede no funcionar para otro. 
Posiblemente tendrás que probar diferentes estilos de yoga hasta encontrar algo que realmente te llene y te agrade. Pero una vez que esto suceda, amarás tus clases de yoga.

TODO EL MUNDO PUEDE HACER YOGA, PERO CADA CUERPO ES DIFERENTE.

Muchas veces no nos sentimos capaces o sentimos que no es para nosotros. Esta es la razón por la que la mayoría de la gente nunca pone un pie en una clase de yoga, o no se molestan en volver a la segunda. Tal vez sea difícil, te sientas torpe y sudoroso. ¿Pagar para sentir eso? ¡SI! Solo es cosa de acostumbrarnos a algo nuevo y poco a poco todas las incomodidades se irán. De hecho, en vez de incomodidades, empezarás a ver beneficios.


EL YOGA NO TIENE LA INTENCIÓN DE SER UNA TORTURA.

A veces puede ser un reto, incluso frustrante. Sobre todo al principio. Pero lo importante es mantenerte abierto y saber que los principios siempre son los más difíciles. Si decides seguir practicando, seguramente verás los beneficios muy pronto.


NO SE TRATA DE HACER POSTURAS INCREÍBLES.

No te preocupes por cómo te ves, sólo preocúpate por lo que sientes. Todo se reduce a ti, a la profundización de tu relación contigo mismo.

EL YOGA TE PUEDE ENSEÑAR A CONECTARTE EN LOS NIVELES FÍSICOS, MENTALES Y ESPIRITUALES.

El Yoga es muchas veces llamado un “estilo de vida”, lo que significa que te ayuda en cada aspecto de tu vida: físico, mental, o espiritual. 

Por ejemplo, todo lo relacionado con la aptitud es un proceso físico. Una conversación con un amigo o un ser querido es mental. Y lo que sea que usted piense sobre el significado de la vida, probablemente exista en un plano espiritual. Cada aspecto tiene sus características únicas y el yoga puede ayudarte a ponerte en contacto con cada una de ellas.


EL YOGA ESTÁ DISEÑADO PARA ELIMINAR EL SUFRIMIENTO A TRAVÉS DE LA MENTE.

Es bastante seguro decir que todo el mundo quiere sentirse mejor, especialmente cuando nuestros cuerpos son tan propensos al dolor. ¿Sientes incomodidad, dolor o bloqueo en alguna parte del cuerpo? El yoga ofrece potentes herramientas para el auto-cuidado y mantenimiento, pero primero tienes que entender el problema desde el fondo, conectando tu mente con tu cuerpo.





YOHAGOYOGAHOY



martes, 27 de octubre de 2015

ETAPAS DEL YOGA

Los Yoga Sutras ofrece un camino de ocho partes llamadas ashtanga, que significa literalmente "ocho extremidades". Estos ocho pasos son las directrices básicas sobre cómo vivir una vida plena y con propósito. Se trata de una receta para la conducta moral y ética.

Los Yamas y Niyamas son técnicas de Yoga, que se basan en la disciplina personal, pero existen otras técnicas, entre ellas las principales, junto con estas dos, son: Pranayama (control de la energía vital), Swara (control de la respiración), Anna Yoga (control de la alimentación), Santosha o contentamiento, Satkarmas (limpiezas corporales), Pratiahara (introspección), Dharana (concentración), Dhyana (meditación), reflexión, contemplación, imaginería, relajación, ejercicios, actitud, etc. 

Por ejemplo, Patanjali en sus Yoga Sutras, ha expuesto ocho pasos para el Yoga Clásico (Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratiahara, Dharana, Dhyana y Samadhi). 

Los Yamas y Niyamas componen el Código de Ética del Yoga. 

Yama
Primer paso con una de las normas morales o éticas y el sentido de integridad, se centra en nuestro comportamiento y cómo nos comportamos en nuestra vida interpersonal. Estas son, literalmente, los controles o prohibiciones de la vida. Se incluyen las zonas donde tenemos que aprender a controlar las tendencias que, si se permite la expresión, que acaban causando nosotros la discordia y el dolor. Son las mismas virtudes morales que se encuentran en todas las grandes tradiciones religiosas del mundo. Los cinco yamas son los siguientes: No a la violencia Abstenerse de dañar o degradar cualquier ser vivo, incluido usted mismo, por acción, palabra o pensamiento. No mentir Controlar cualquier tendencia a decir nada que no sea veraz, entre ellos, no veraz consigo mismo.

1) Ahimsa. Significa no violencia. No violencia contra toda la existencia, comprendiendo que toda la creación es necesaria y parte de nosotros, como nosotros de esa misma existencia, que nos nutre y nos desarrolla permitiéndonos el don de la vida. Respetar toda forma de vida no es un mandato, es una necesidad cuando uno entiende que nunca es un ser separado de los demás, sino más bien integrado a los demás. Respetar significa tener una actitud de respeto hacia los demás y hacia uno mismo. “A” significa no y “Himsa” significa violencia. No violencia física, no violencia mental, no violencia espiritual. Por extensión significa no matar. Bien entendido esto, significa que todos formamos parte de un solo ser, la existencia, y estamos en constante estado de interdependencia con los demás. Un yogui debe respetar entonces toda forma de vida, esto incluye a los cinco reinos de seres vivos: Plantas, Animales, Bacterias, Protozoarios y Hongos. Y los respeta, porque es un ser vivo, con los mismos derechos que los demás seres vivos. Pero este amor hacia los demás y esta actitud de respeto, podría impedirnos comer, puesto que para comer uno debe eliminar otras vidas, sean estas vegetales o animales, porque de lo contrario al uno no comer, estaría ejerciendo la violencia contra sí mismo. Por otro lado, las enfermedades que nos atañe están causadas por microbios, bacterias y hongos que debemos combatir para estar sanos. En nuestro cuerpo, nuestros glóbulos blancos en ocasiones deben atacar a seres vivos pequeños, que nos invaden o hacen un uso aparentemente indebido de nuestros recursos corporales. Por esta razón, no ser violento y no matar es prácticamente imposible. Uno para vivir debe nutrirse de vegetales o animales. Un vegetariano no es una persona menos violenta que un carnívoro o un carnívoro-vegetariano. Matar un animal o una planta es exactamente lo mismo. El problema es cómo, con qué actitud cumplimos con nuestro deber de especie como seres humanos. Una cosa es matar para comer lo necesario y otra cosa es destruir sin sentido. Una cosa es defenderse de una agresión y otra cosa es agredir a los demás por mero placer, o autoagredirse. Uno puede agredir sin ser violento y puede ser violento sin agredir. La agresión es un mecanismo de defensa para proteger nuestro propio ser, a nuestros seres queridos, nuestras posesiones o nuestros espacios. La violencia es la utilización de medios físicos para causar un daño orgánico a un ser vivo. Cuando nosotros debemos comer, estamos comiendo seguramente algo que ha sido quitado violentamente a un ser vivo: vegetal o animal. Pero si lo hacemos sin ira, sino por necesidad, estamos totalmente de acuerdo con la ley natural de la Tierra y del Universo. 

2) Satya. Significa verdad o sea tratar de ser verdadero. Si uno es verdadero es auténtico. La verdad no es otra cosa que la forma en la que nuestra mente interpreta la realidad. No es la realidad misma, sino lo que nosotros pensamos que es la realidad. La realidad es una sola, mientras que las verdades son tantas como seres vivos existen. Decir la verdad es ser franco y sincero intentando no mentir. Uno no miente, para no tener constantemente que estar alegando mentiras para tener que tapar más mentiras. Uno no miente, para ser verdaderamente libre en sus actos. Uno no miente, para estar tranquilo con uno mismo. Sin embargo, hay en ciertas ocasiones mentiras piadosas, o si se prefiere ocultamientos necesarios. Cosas que no podemos ni debemos decir para no causar daño a los demás. Siempre la compasión o Karuna debe guiar nuestros actos. Si por decir una verdad nuestra, hacemos daño a los sentimientos de una persona o ponemos en peligro la vida de un ser humano, nuestro sentimiento de compasión debe estar en primer lugar. No hay necesidad de hacer sufrir a los demás. 

3) Asteya. Significa no codiciar y por lo tanto, no robar. La codicia hace que queramos tener las cosas, cargos, poderes o atributos que tienen los demás sin haberlos conquistado. O lo que es igual, darle el uso que nosotros creemos conveniente sin medir para qué fue creada una cosa. Cuando malgastamos lo que se nos da, cuando deseamos lo que no necesitamos, cuando por encima de la necesidad está el deseo, uno pierde las prioridades de la vida, que es ganarse la forma en que uno vive. 

4) Brahmacharya. Significa maestría en Brahman o Dios o sea persona absorta en Brahman, que estudia los Vedas u otros libros de sabiduría. Que sabe que todo es Brahman y que Brahman es todo y se dedica al estudio. Por extensión, es la vida de estudiante y por lo tanto de célibe. Pero no quiere decir que se debe observar continencia. 

5) Aparigraha. Significa no atesorar, ni acaparar, ni guardar cosas sin sentido, por el sólo hecho de tenerlas para que no las tengan otros. Tener millones de dólares sin darles utilidad ni ayudar a los otros, es algo sin sentido que sólo pretende demostrar nuestra omnipotencia a pesar de nuestra real fragilidad. Todo lo que no tenga utilidad debe ser obsequiado a otros. Uno no debe estar pidiendo cosas si no se las gana. Darle utilidad a las cosas en vida y hacer feliz a los demás, es hacer girar la energía del Universo en forma correcta. 

Niyama
Niyama, el segundo paso, son prácticas individuales que tienen que ver con actos de auto disciplina, desarrollo personal y espiritual. Son los preceptos u observancias del Yoga, dentro de esa ética anterior. Los cinco niyamas son:

Saucha. Significa pureza corporal. Tomar sol, baños de inmersión, masajes de aceites, hacer asanas y pranayama. Purificar la mente con canto de mantras. Tener pureza mental, corporal y espiritual.

Santosha. Despertar el arte de estar contento, o sea ser positivo por el sólo hecho de disfrutar la vida y estar vivo. La vida es una fiesta. Por el sólo hecho de existir, un yogui está satisfecho y contento.

Tapas. Esfuerzo en integrarse con el Todo, lo Absoluto, lo Supremo o Dios, sobreponiendo la necesidad a los deseos.


Swadhyaya. Estudio de sí mismo y de los textos de Yoga. Educación de uno mismo, pero no sólo mental o corporal, sino sobre todo espiritual. Espiritual en cuanto a dominar y disfrutar los sentimientos.

Iswara Pranidhana. Renuncia a las reacciones o frutos de nuestros actos y no tener apego a ellos, en el éxito o fracaso, pues todo es pasajero. Dedicación a la representación que tenemos del Supremo, Absoluto, Dios o el Todo.


Asana
Asana, las posturas que se practican en yoga, es el tercer paso. En la vista del yoga, el cuerpo es templo del espíritu, el cuidado de lo que es una etapa importante de nuestro crecimiento espiritual. A través de la práctica de asanas, desarrollamos el hábito de la disciplina y la capacidad de concentración, los cuales son necesarios para la meditación.
Las “asanas” son posturas estáticas que se realizan en Yoga con diferentes fines. Buscan desbloquear las corazas musculares, con la finalidad de permitir una mejor circulación de la energía vital del ser humano, dotándolo de flexibilidad, resistencia en la flexibilidad, mejor tono muscular y equilibrio. Esto permite un reconocimiento de todo el cuerpo por parte de la propia mente y un cambio emocional repentino.

Pranayama 
Pranayama significa control del prana o energía vital. Estas técnicas y ejercicios se basan en la respiración y posturas de Yoga para permitir la concentración del prana en nuestro ser, administrándolo correctamente (pranasamrodha). Nos enseña a economizar y administrar la energía mediante el correcto uso del ritmo respiratorio y sus retenciones en relación a los actos que realizamos en la vida. Los yoguis creen que no sólo rejuvenece el cuerpo, sino qu etambién se extiende la vida misma. Se puede practicar el pranayama como una técnica aislada o integrarlo en su rutina diaria de yoga.


Pratyahara

Pratyahara significa “introspección”, o sea dejar lo exterior para ir hacia mi adentro, es aislarse del exterior por uno o dos segundos, anulando el contacto mental con los sentidos.
Es durante esta etapa que hacer el esfuerzo consciente para atraer nuestra atención lejos del mundo exterior y los estímulos externos. Dirigimos nuestra atención internamente. La práctica de pratyahara nos ofrece la oportunidad de dar un paso atrás y echar un vistazo a nosotros mismos. Esto puede suceder durante los ejercicios de respiración, durante la meditación, durante la práctica de posturas de yoga, o durante cualquier actividad que requiera concentración. El desapego es una gran técnica para controlar el dolor y una excelente manera de hacer frente a los incómodos síntomas o enfermedades crónicas.


Dharana
La práctica de pratyahara crea el escenario de dharana o concentración. Después de haber aliviado a nosotros mismos de distracciones externas, podemos hacer frente a las distracciones de la mente misma. En la práctica de la concentración, que precede a la meditación, aprender a frenar el proceso de pensamiento se concentra en un objeto mental individual. El objetivo es llegar a ser consciente de nada más que el objeto sobre el cual usted se está concentrando, si se trata de una llama de una vela, una flor, un mantra se repite a sí mismo, un centro específico energético en el cuerpo, o una imagen de una deidad, 
la concentración significa no tener otra imagen en mi mente, sólo la que estoy viendo o la que estoy imaginando, sin segundos o sea sin otra cosa. La concentración se basa en una técnica que se llama uni-direccionalidad de la mente o sea ekagrata. Esto es no ver otra imagen ni pensar en otra cosa, sólo en una.
Largos períodos de concentración conducen naturalmente a la meditación.


Dhyana
La meditación, el séptimo paso del ashtanga, es el flujo ininterrumpido de concentración. 
Meditar significa no pensar o sea no dudar, no comparar imágenes ni tener ideas. Es el reposo total de la mente. Meditar se dice en Yoga Dhyana y es el paso anterior al Samadhi. No hay Yoga sin meditación. La meditación es la única técnica común a todos los métodos de Yoga.

Para meditar, preferentemente es deseable o aconsejable, que el tronco esté erguido, que uno esté sentado cómodamente y en contacto con el suelo. La columna vertebral debe estar libre, porque si uno está acostado por lo general no medita sino que hace relajación. Hay unas doce (12) dhyanasanas o posturas de meditación que son recomendables, sólo varían las formas que uno coloca las piernas para mantenerse erguido confortablemente.
La meditación relaja la mente, la descansa en absoluto y el cuerpo se mantiene estático. El espíritu entonces se encuentra libre, sin pensamientos. Para la mente es un descanso merecido, para el espíritu una especie de vacaciones. En la meditación el cuerpo no descansa plenamente, sin embargo, en una relajación es lo contrario, el cuerpo descansa y la mente puede tener actividad. Es necesario que la mente descanse por medio de la meditación, de lo contrario uno debería tomar un psicofármaco.


En la meditación es cuando el espíritu es más libre. Para poder meditar es necesaria la técnica de Yoga propuesta por Patanjali: VIYOGA, separar la mente del espíritu. Lo primero que se hace cuando se medita es no pensar y entonces, el espíritu se separa de la mente. El espíritu y la mente (sentimientos y pensamientos) se cruzan, se confunden y se obstaculizan entre sí. Esto provoca conflictos, que se pueden evitar cuando uno sabe o aprende a diferenciar lo que piensa de lo que siente. Uno debe aprender a respetar sus dos planos, que no necesariamente deben dirigirse en un sólo sentido.

Samadhi
El Samadhi es un estado de plenitud en el que confluyen la felicidad y la tranquilidad. Un estado en el cual el ser humano no necesita pensar o dudar para estar integrado a sí mismo y al Todo. 
Puede ser definido como éxtasis y ataraxia, es un estado espiritual en el que confluyen la plenitud, el contentamiento, la armonía y paz interior. Es un estado espiritual de integración, que se logra mediante la práctica de las técnicas de Yoga.
Patanjali lo ha descrito como la culminación de la trayectoria de yoga es lo que, en el fondo, todos los seres humanos aspiran (a la alegría, la plenitud, la libertad y la paz).



sábado, 24 de octubre de 2015

AYURVEDA

¿Qué es el Ayurveda?

Ayurveda significa "La ciencia de la vida larga y feliz".

El Ayurveda es un antiquísimo arte de curar, que se practica en India desde hace más de 5000 años en forma ininterrumpida. En el idioma sánscrito "Ayur" significa vida y "Veda" conocimiento. Literalmente significa "la ciencia de la vida". No está concebido sólo como un sistema médico sino como un verdadero sistema de vida para promocionar la salud.

Fue formalmente reconocido por la Organización Mundial de la Salud como un sistema médico tradicional. El Centro de Medicinas Alternativas y Complementarias (NCCAM) dependiente del Instituto de la Salud de los Estados Unidos ubica al Ayurveda dentro de la categoría de los sistemas profesionales complementarios mayores. En la India existen 134 Facultades de Medicina, donde se debe estudiar durante más de cinco años para obtener el título de médico.

El Ayurveda es una medicina viva que, por su concepción y su metodología, se integra con la medicina moderna, complementando sus valiosos aportes y soluciones. Acepta y promueve la observación y la investigación científica, la cual ha permitido corroborar muchos de sus postulados y recomendaciones.


Sus principios son universalmente aplicables a la existencia diaria de cada individuo. Actualmente crece el interés y la aceptación por el Ayurveda en todo el mundo porque ofrece soluciones prácticas a factores problemáticos de la medicina del Siglo XXI en un marco de profundo respeto por la persona y la naturaleza. Es efectivo en la prevención y la cura de enfermedades, la preservación de la salud y la promoción de la longevidad.





Bases del Ayurveda.



Postulados principales:
  • Existe una equivalencia entre el universo o macrocosmos y la persona o microcosmos.
  • Toda experiencia positiva o negativa a nivel corporal tiene su efecto sobre la mente y viceversa.
  • Así como la verdad es infinita y única cada persona, los tratamientos posibles son infinitos y específicos para cada uno de nosotros.
  • La mejor medicina es la que cura al paciente.
  • Todo alimento es remedio y cada remedio es alimento.
  • Tradicionalmente, existen ocho especialidades: medicina general, pediatría y obstetricia, cirugía, oftalmología y otorrinolaringología, toxicología, virilización y rejuvenecimiento y psicología.
Aire, Fuego, Agua y Tierra
Sus bases filosóficas se rigen por la Teoría de los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra), de la Tridosha (Vatta, Pitta y Kapha) o de los tres tipos corporales, los siete dhatus o tejidos, los tres malas o productos de excreción, y la Trinidad de la vida conformada por cuerpo, mente y espíritu.

Tridosha

Dosha
Características
Acción Fisiológica
Acción Psicológica
Aire – Vatta
Sutil, frío, móvil, áspero, seco, rápido, ligero.
Funciones motoras, sensoriales, nerviosas, respiración, eliminación.
Movimiento, creatividad, energía, activación.
Fuego – Pitta
Caliente, ácido, ligero, claro, penetrante.
Digestión, sed, visión, hambre, metabolismo.
Deseo, alegría, memoria, extroversión.
Tierra – Kapha
Sólido, inmóvil, sólido, pesado, suave, aceitoso.
Fuerte, resistencia, fuerza, lubricación, crecimiento, regularidad.
Paz, valor, amistad, generosidad, tolerancia, austeridad.



La farmacopea ayurveda incluye más de 5000 formulaciones distintas las cuales se han ido desarrollando a lo largo de milenios. Se ha comprobado su efectividad, tolerancia y seguridad en el laboratorio de la vida. La Organización Mundial de la Salud ha manifestado en declaraciones internacionales que los remedios ayurvédicos tradicionales, por este motivo, no requieren ser sometidos a estudios clínicos y de laboratorio para ser aprobados como medicamentos.


El Ayurveda incluye temas que no son abordados habitualmente por la medicina alopática, tales como tomar en cuenta sistemáticamente la dieta y el estilo de vida, basándose en los biotipos psicofísicos. Reconoce que la causa última de todas las enfermedades está en el violar las leyes de la naturaleza. Los elementos centrales para el tratamiento y la prevención de enfermedades se basan en promover el equilibrio mental y reducir el stress.


Los 5 Elementos

Elemento
Sentido
Órgano
Cualidades
Éter
Audición
Oído
Sonidos sutiles, sin resistencia, infinito, ligero.
Aire
Tacto
Piel
Presión, frío, aspereza, sequedad.
Fuego
Visión
Ojos
Calor, luz, actividad, claridad, acidez.
Agua
Gusto
Lengua
Líquido, frío, viscoso, suave.
Tierra
Olfato
Nariz
Sólido, pesado, estable, lento, inmóvil.



Nosotros mismos reconocemos que nuestra salud no puede ser separada de lo que comemos, lo que hacemos y lo que pensamos. El Ayurveda nos proporciona un sistema para entender el conjunto de energías y cualidades en movimiento por nuestras prácticas de vida diarias, así podemos usarlas para impedir o prevenir los desequilibrios que causan enfermedad.

El Ayurveda pone énfasis en la búsqueda o el mantenimiento de una vida saludable a través de recomendaciones de un régimen cotidiano, una conducta austera, regulaciones dietéticas, cambios estacionales, instrucciones relacionadas con el sueño y la sexualidad y otras temas similares de la vida de todos los días. De esta forma se está en forma armónica con los ritmos cósmicos de la naturaleza.

En Oriente, la clave para el entendimiento es la aceptación, la observación y la experiencia, mientras que en Occidente se centra en el cuestionamiento, el análisis y la deducción lógica. Esta manera diferente de abordar las cosas requiere una manera nueva de pensar por parte de las personas que comienzan a estudiar el Ayurveda.

Tridosha

Masaje Ayurvédico

SUS BENEFICIOS:

Es un masaje hindú que se trabaja con aceites vehiculares y esenciales según el tipo de constitución o dosha de cada persona.

El masaje actúa a nivel físico, mental y emocional. Físicamente ayuda a que los sistemas del cuerpo estén en orden: el inmunológico, el respiratorio, el nervioso, el endocrino, etc. Mentalmente ayuda a relajar la mente; esto nos proporciona una serenidad especial y experimentamos emociones de Amor y de Paz especialmente con nosotros mismos.

Este tipo de masaje aumenta la circulación para remover los desechos de los tejidos al tiempo que mejora la nutrición de éstos manteniendo la pureza de la linfa. Alivia la fatiga, mejora la visión y el sueño, y refuerza la resistencia al estrés.

Al masaje le ha correspondido siempre un lugar importante en la cultura india, y todavía hoy es frecuente que la gente se intercambie masajes en los pies. Tradicionalmente, a los niños se les da masajes todos los días durante los primeros años de vida, y semanalmente más adelante. Las embarazadas también se ven beneficiadas de masajes suaves durante la gestación y más enérgicos durante más o menos cuarenta días posteriores al parto.




MASAJE AYURVEDA:


Intimamente ligado al Yoga, esta ciencia originaria de la India, nos enseña a observar nuestro cuerpo en las más simples manifestaciones y movimientos, como el color de nuestros labios, uñas, etc. Nos conecta directamente con la conciencia hacia nuestro cuerpo.

En Ayurveda se clasifica al individuo de acuerdo a su constitución física en tres tipos: Vata, Pitta y 
Kapha.

Teniendo en cuenta estos aspectos, en el masaje Ayurveda se utiliza el aceite vegetal para cada tipo, que es un vehículo de purificación y desintoxicación para el organismo.

Esto se complementa con la presión en los distintos puntos energéticos (puntos Marma) que activan la circulación y permiten el correcto fluir de la energía en todo el cuerpo.

Armonía y relajación se combinan durante una sesión de este masaje, logrando el tan ansiado equilibrio físico y emocional.



Tratamiento Integral:


Un Masaje Ayurveda es una auténtica “cura energética” que regulariza las funciones físicas y psíquicas restableciendo el bienestar.

Con el masaje se restablece la armónica circulación del prana ( la energía vital) por todo el organismo, mientras que el aceite esencial penetra a través de la piel y la vuelve más sedosa, lisa y luminosa: una “cura de belleza” que confiere un aspecto joven y dinámico.

La terapia del masaje es el auténtico corazón del sistema de curas ayurvédicas: ayuda a superar momentos de fatiga, estrés o depresión.
Tonifica la energía vital y los tejidos nerviosos y musculares, modera el proceso de envejecimiento y acelera la eliminación de productos de desecho y toxinas.

Estimula y favorece la circulación y el retorno venoso, retrotrayendo las consecuencias de cuadros circulatorios tales como celulitis, várices, arañitas, etc.; alivia la sensación de dolor y pesadez de las piernas; logrando un efecto sedante y relajante sumamente placentero .
Promueve el vigor físico y la vitalidad. Facilita los procesos metabólicos.
Es útil para aliviar dolores de cabeza, mareos, problemas visuales.
El masaje se efectúa siempre con aceites específicos elegidos en función de las exigencias de la persona. Si se hace regularmente, el masaje constituye una cura preventiva para el mantenimiento de la salud.

Ayurveda significa “Ciencia de la Vida”, lo que podría traducirse también como "aprender a vivir". La terapia del masaje es el auténtico corazón del sistema de curas Ayurveda: ayuda a superar momentos de fatiga, estrés o depresión. Tonifica la energía vital y los tejidos nerviosos y musculares, modera el proceso de envejecimiento y acelera la eliminación de productos de desecho y toxinas.


El masaje ayurveda Abhyangam se lleva a cabo en todo el cuerpo, teniendo cada zona diferentes efectos que se combinan formando una tratamiento completo que incluye la relajación del sistema nervioso, la desintoxicación, la mejora del funcionamiento articular y la liberación emocional.

El masaje Abhyangam con baño de aceite se efectúa siempre con aceites específicos elegidos en función de las exigencias de la persona, de los problemas que presenta y de la estación. Si se hace regularmente, una vez al mes, el masaje constituye una cura preventiva para el mantenimiento de la salud.

El masaje ayurveda Marma consiste en una sucesión de presiones, estiramientos y estimulación de los puntos claves del cuerpo conocidos como Marmas. Existen 108 Marmas en la tradición Tamil siendo cada uno de ellos apropiado para relajar, descongestionar o estimular algunas zonas y tejidos del organismo.

Ambos tipos de masaje pueden combinarse en un único tratamiento que consigue efectos específicos a la par que produce relajación y un intenso bienestar.

jueves, 22 de octubre de 2015

YOGA INTEGRAL

Yoga Integral de Haridas Chauduri 

Doctor Haridas Chauduri (Discípulo de Sri Aurobindo) 

Para la filosofía hindú la verdad asume innumerables formas y se manifiesta de maneras muy diversas pero en el fondo es una y universal: el Ser es no dual y el destino final de la vida humana consiste en alcanzar la unión con lo eterno, por muy diversos caminos.
Los grandes fundadores de las religiones universales son manifestaciones históricas del proceso divino del mundo. Los diferentes sistemas de yoga tradicional están diseñados para cada uno de los diferentes tipos psicológicos.
La esencia del yoga es esta unión existencial.

El renacimiento del hinduismo iniciado por Raja Ram Mohan Roy, Sri Ramakrishna y Swami Dayananda, subrayó los factores dinámicos tradicionales presentes ya en la tradición hindú. Los principales pensadores de la India moderna han ratificado esta visión positiva y dinámica del ideal espiritual de la vida, asentando los cimientos que pueden permitir una integración armónica de los elevados valores culturales de la tradición oriental con el Occidente moderno y tranzando las líneas directrices para que el conocimiento espiritual de la India pueda combinarse fructíferamente con el conocimiento técnico y político de Occidente a fin de mejorar las condiciones de vida de la humanidad.
  • Rabindranath Tagore insistió en que la esencia del espíritu humano no consiste en liberarse de la sociedad sino en liberarse en la sociedad.
  • Mahatma Gandhi destacó la verdad y la no violencia (satya, ahimsa), comunes a todas las religiones históricas. 
  • Sri Aurobindo subrayó la necesidad de integrar el Ser y desarrollar una actitud creativa ante la vida lo cual abarca: 1) unión con la dimensión atemporal de la existencia (Shiva), 2) movilización de las facultades y potencialidades mas profundas del psiquismo humano (Atman), y 3) cooperación o fusión creativa con el impulso evolutivo del Ser (Shakti).
El Yoga Integral es el arte de vivir armónica y creativamente desde la experiencia integral del Ser, lo cual nos procura una ecuanimidad que preserva la llama de lo eterno en medio de las tormentas y tensiones de la vida social del mundo y a fomentar el desarrollo de lo Divino en el proceso de la humanidad.

Nuestro yo constituye un centro activo de expresión del Ser.

Cada uno de nosotros es en esencia un hijo de la inmortalidad, una expresión de ese impulso vital cuyo único objetivo consiste en convertirse en un canal de expresión de las posibilidades del Ser.
Desde el punto de vista del pensamiento filosófico de la India, todos los conflictos emocionales, las discordias y hostilidades sociales y políticas, y el sufrimiento en general son consecuencia de que el ser humano perdió contacto con el Ser, el sustrato mismo de la existencia, y busca la felicidad en su exterior. El yoga tiene como objetivo volver a unificar al ser humano con el centro más profundo de su ser, trascendiendo las razas, religiones y naciones, que crean barreras y divisiones entre las personas.
El yoga es un método de entrenamiento psicofísico, moral y espiritual universal, que no admite una regla fija, sino diferentes caminos según el tipo de ser humano.

Un prerrequisito es, como lo marcó Patanjali, la abstención de hacer el mal y la observancia de los nobles principios, lo cual nos permite cruzar el río de la ignorancia y el egoísmo. Una vez que se ha llegado a “la otra orilla”, la moral se trasciende, la persona liberada espiritualmente es supraética, el hacer el bien surge espontáneamente sin ningún interés ni obligación.

Los diferentes sistemas filosóficos son diferentes paisajes de la misma realidad multidimensional que sirven como instrumentos intelectuales para experimentar finalmente la realidad, y abandonarlos por completo una vez alcanzado el objetivo. 
Esta realidad multidimensional es distinta de la mente racional consciente, de la totalidad de los fenómenos mentales conscientes e inconscientes del complejo cuerpo – mente. Debemos llegar a la comprensión de la dinámica de este componente supraconsciente.
Algunas de las técnicas que se utilizan están más allá de la percepción externa, sensorial y de la introspección ordinaria pero que igualmente pueden ser verificados experimentándolos. 

Para el yoga el conocimiento es inesperable del ser y el ser es inseparable del devenir. Se trata de un autoconocimiento progresivo viviendo atentamente, alcanzando un equilibrio entre sabiduría, amor y acción, pues exige la toma de consciencia del significado cósmico del tiempo y la eternidad, y de la estructura total del Ser que engloba el poder de la creatividad cósmica y la libertad de la transcendencia pura ( Nada). El yogui se convierte en un vínculo entre el misticismo y lo terrenal.

Existencia y trascendencia son diferentes aspectos interrelacionados del Ser. La naturaleza y el hombre son distintas manifestaciones del mismo poder creativo de la Trascendencia, presente como fuerza vital universal.

Cuando el ser humano alcanza la unión existencial integral (aspectos físicos, emocionales, intelectuales, éticos y religiosos), se transforma en una personalidad dinámica, desarrollándose como centro dinámico del espíritu universal, expresando la lucidez y el poder de la conciencia profunda de uno mismo en la vida cotidiana y en la acción social. Pues el objetivo no es una salvación personal sino un florecimiento de lo Divino en la colectividad humana.
Cuando una persona más evoluciona, más comprende el propósito cósmico del ser y sus potencialidades ocultas.


SÍNTESIS DE LOS YOGAS

El Hatha Yoga consiste en realizar el Yo Superior alcanzando el dominio del complejo cuerpo – mente. Destaca la importancia del cuerpo como instrumento de la vida espiritual superior.
El Raja Yoga consiste en alcanzar la cesación completa de todas las funciones mentales para que resplandezca la luz del espíritu. Utiliza posturas que fomentan la calma, la serenidad y el equilibrio mental.
Considera indispensable la preparación ética y religiosa (yamas y niyamas). Se destina toda la energía a la investigación del espíritu.
Contiene la práctica de pratyahara (desidentificación del yo de todas sus ataduras inconscientes y disposición a zambullirnos en el océano ignoto de la vida con la intención de aproximarnos a aquella realidad espiritual incondicionada que trasciende el dominio de las identificaciones y proyecciones ilusorias), dharana (focalización de toda la energía mental en un objeto, idea o una verdad esencial), y dhyana (localización del flujo libre e ininterrumpido del pensamiento en una dirección concreta, sea el yo, la existencia pura o un valor superior, purificando el ser interno y alcanzando el samadhi).

Según el Yoga Integral debe completarse el proceso de purificación interna y aquietamiento de la mente con una participación activa en la vida, actividad social, cultural y humanitaria, realizada con un espíritu de entrega a lo Divino.


TANTRA YOGA

Está estrechamente relacionado con la veneración a Dios como Madre suprema.
La divinidad tiene dos aspectos inseparables: arquetipo masculino (Shiva), ser supremo, perfección atemporal, sabiduría eterna, y arquetipo femenino (Shakti), el poder de llegar a Ser, energía creativa del tiempo, la expresión amorosa y gozosa de uno mismo, mediadora entre el Ser y el devenir, entre lo Absoluto y lo relativo, es la forma en que lo infinito se manifiesta en lo finito.

Shakti actúa en el individuo como energía psicofísica fundamental latente (Kundalini). Las distintas funciones vitales y mentales constituyen diferentes modalidades operativas de Kundalini. Cuando Kundalini se activa el ser humano se reorienta a lo espiritual y se estimulan centros de percepción extrasensorial. La meditación acontece espontáneamente y se inicia un proceso de profundización de la conciencia y de expansión gozosa de uno mismo.

Para el tantra el ser humano es una unidad entre la perfección del ser y el poder del devenir.
La unión psicofísica total (del caudal energético y el sustrato atemporal del Ser) suele representarse como una especie de matrimonio místico (mahamaithuna) entre los aspectos masculino y femenino de la personalidad.
Es necesario satisfacer todos los deseos de una forma organizada e inteligente.
A medida que colaboramos con la evolución nuestros deseos van depurándose y transmutándose en el crisol del anhelo por la vida divina.

El yoga integral toma del tantra la idea de la unión total con lo eterno, teniendo en cuenta los aspectos físicos e inconscientes.


Para el Yoga Integral el objetivo último de la vida consiste en la integración entre la acción, el amor, la sabiduría, la paz. El énfasis desproporcionado en uno u otro de los distintos factores no hace más que perpetuar el desequilibrio y constituye la causa radical de todos los conflictos y sufrimientos que aquejan al ser humano. (Integra los sistemas de yoga tradicional). 


PRINCIPIOS FUNDAMENTALES.


La integración completa y dinámica de la personalidad tiene lugar a tres niveles: 1- integración psicológica, 2- cósmica, y 3- existencial.

1- El inconsciente es la morada de los anhelos, deseos reprimidos y tendencias verdaderamente creativas. En los estratos mas profundos del inconsciente habita la memoria evolutiva de la raza humana. Aquí operan los símbolos e imágenes de Dios como Padre o como Madre cósmica. La conciencia racional es el fruto de las fuerzas socioculturales. En nuestro interior se libra una contienda entre lo consciente y lo inconsciente, impulso y ley.

Psiquismo y sociedad son inseparables, por lo tanto no se puede reprimir los aspectos sociales.

2- No se puede ignorar la relación entre el psiquismo y naturaleza, sociedad y cosmos. Pues se trata de un continuo psicocósmico, es una misma realidad, un yo en el universo o un universo para el yo.

3- Es imposible una integración total del psiquismo sin la luz de la experiencia existencial, la percepción directa del sustrato atemporal de la existencia, la realización supracósmica.


Sri Aurobindo

PRINCIPIOS DE LA MEDITACIÓN.

En el Yoga Integral la meditación y la acción son inseparables. Se basa en cinco principios: entrega dinámica de uno mismo, exploración psicológica (que activa la energía potencial o Kundalini), energización, valoración critica y experiencia existencial (visión directa, bodhi o prajña, satori, que nos hace tomar conciencia de nuestra vinculación directa con lo eterno, con toda la existencia.
El Dr. Chauduri describe algunos métodos de meditación como: comunión con la naturaleza, concentración en distintos centros de conciencia, en la respiración, en lo abstracto, apertura activa de uno mismo, entrega de uno mismo, método del amor cósmico, indagación libre del yo, observación ecuánime de uno mismo y zen.


Por Yogacharini Analia Ausinaga.

martes, 20 de octubre de 2015

YOGA Y RESPIRACIÓN

¿Sabías que unos cuantos minutos diarios de respiración consciente, puede crear la diferencia en su bienestar?

Nuestro cuerpo puede pasar semanas sin comida y días sin agua o sueño, pero la vida cesará en cuestión de minutos sin aire. Así, el elemento esencial de la vida se deriva del aire que respiramos. En el yoga, este elemento sutil se conoce como prana o fuerza vital. Prana no es el aire en sí, sino el elemento vivificante y sutil extraído del aire.

Cuanto más fuerza vital tienes en tu cuerpo, estás más “vivo”, mientras menos fuerza vital tienes, tienes menos “vida”. La fuerza vital está presente en todas las formas de sustento, pero es accesible y más constante en el aire.

A pesar de que nadie puede vivir por más de pocos minutos sin respirar, la mayoría de las personas no son conscientes de la importancia de respirar correctamente. La mayoría de las personas utilizan sólo una fracción de su capacidad respiratoria completa.


Una combinación de estrés, la mala postura, las largas horas detrás de un escritorio, vuelven a mucha gente en “Respiradores de pecho” que sólo amplían la parte superior del pecho cuando inhalan. La respiración de pecho crea un desequilibrio en la relación de oxígeno / dióxido de carbono, lo que resulta en hiperventilación y mareos.
Para una salud óptima, la respiración debe ser completa y rítmica, usando el diafragma y las costillas para llenar y vaciar los pulmones. La respiración adecuada se rige principalmente por el movimiento del diafragma. A medida que desciende, el abdomen se expande, aspirando aire fresco a través de la nariz hasta los pulmones.

La respiración abdominal profunda promueve un cambio completo de aire, manteniendo la relación de oxígeno / dióxido de carbono equilibrado. La respiración adecuada puede tonificar todo el sistema y mejorar la salud y la vitalidad.

Tu inhalación y exhalación establece un flujo constante de energía y la libera dentro de tí. La inhalación aporta energía constante a tu cuerpo. La exhalación te cura y te relaja. El énfasis que se hace en la inhalación generalmente crea un efecto estimulante o energizante en el sistema, mientras que el énfasis en la exhalación logra un estado más pasivo o relajado.

La Respiración yoga, activa y limpia el cuerpo, tranquiliza y relaja la mente.
Practicar la respiración yoga o control de la respiración en términos yóguicos se llama Pranayama.


La palabra “Pranayama” se puede dividir en dos partes: Prana que significa fuerza vital y Yama que significa control. Mediante el control consciente de la respiración, puedes crear un ritmo adecuado de respiración lenta y profunda.

Los ejercicios de respiración (Pranayama) son el vínculo entre las disciplinas físicas y mentales del yoga. Debido a que la respiración, el cuerpo y la mente están estrechamente vinculados.


Un cambio en uno afecta inmediatamente a los otros dos. Al desarrollar el control de la respiración, puedes producir cambios beneficiosos en el cuerpo y la mente.

La respiración yóguica, activa y limpia el cuerpo, tranquiliza y relaja la mente, y sirve como un perfecto calentamiento para la práctica de posturas de yoga. En conjunto con las posturas de yoga, la respiración unifica la mente y el cuerpo. Equilibra energías opuestas, y ayuda al cuerpo a relajarse profundamente y de manera segura en cada pose.


Beneficios de la Respiración Yoga

Al igual que la práctica de asanas, la práctica de pranayama tiene importantes efectos positivos en el bienestar físico, mental y emocional. También fomenta el desarrollo espiritual.

Respiración Yoga – Beneficios Físicos

La respiración adecuada proporciona oxígeno suficiente para el funcionamiento correcto y eficiente de todas las células del cuerpo. Sin suficiente oxígeno, las células no pueden metabolizar los alimentos adecuadamente. Los nutrientes, incluyendo las vitaminas y minerales, se desperdician.

La respiración adecuada permite al cuerpo metabolizar los alimentos de manera eficiente y deshacerse de todos los gases nocivos (subproductos del metabolismo), especialmente el dióxido de carbono. La respiración correcta, nutre los músculos y órganos con oxígeno y elimina la fatiga y la ansiedad.

Las células del cerebro tienen una alta tasa de metabolismo, de modo que el cerebro requiere mucho más oxígeno, relativamente, que cualquier otro órgano del cuerpo. La falta de oxígeno resulta en lentitud, fatiga, confusión y pérdida del equilibrio mental. Disminución de concentración y memoria.

El dominio de las técnicas de respiración yoga es la mejor (y la más fácilmente disponible) herramienta para la reducción del estrés. El remedio común para el estrés es tomar una respiración profunda. El suministro de suficiente oxígeno al cerebro es la mejor herramienta en el manejo del estrés.

Los ejercicios de respiración de yoga ayudan a mantener a los dos lados del cerebro en equilibrio. Además de controlar los lados opuestos del cuerpo. Las dos mitades del cerebro cumplen con diferentes funciones y diferentes aspectos de nuestras vidas. El lado derecho del cerebro es calmado, intuitivo, relacionado con lo interior, lo emocional y subjetivo y se ocupa de razonamientos simultáneos y actividades no verbales.

Mientras que el lado izquierdo del cerebro es agresivo, lógico, relacionado a lo exterior, objetivo, racional, y se ocupa del razonamiento secuencial y actividades matemáticas y verbales. La respiración adecuada ayuda a los dos lados del cerebro a trabajar juntos y en equilibrio.

El Pranayama profundiza la respiración, estira los músculos intercostales, fortalece el sistema respiratorio y ayuda a condiciones de salud como el asma.

Respiración Yoga – Beneficios mentales y emocionales

Al ejercer control sobre la respiración, puedes aprender a controlar la energía en el cuerpo y finalmente obtener el control total sobre la mente. En los ejercicios de respiración yoga, la respiración es visto como el importante vínculo entre los aspectos físicos y mentales. Pranayama limpia y fortalece el cuerpo físico, pero el beneficio más importante es en la mente.
La respiración yoga calma el sistema nervioso, estabiliza y despeja la mente. Mejora la concentración , la atención y aumenta la capacidad para hacer frente a situaciones complejas sin sufrir estrés.

Además, la respiración correcta calma las emociones, aumenta la estabilidad emocional, ayudándote así en el control emocional y el equilibrio. Igualmente reduce la ansiedad y combate la depresión. Te ayuda en el alivio del dolor y la tristeza y te pone en contacto con tu ser interior, dándote equilibrio y serenidad.

Como puedes observar, las ventajas de crear pequeños hábitos de respiración consciente o pranayama, puede ayudarte a calmar la mente , reducir el estrés y muchos otros beneficios físicos , mentales y emocionales, que es la clave para una vida más plena y saludable.

Los ejercicios de respiración son el vínculo entre las disciplinas físicas (asanas) y mentales del yoga. 

En Resumen: Respirar bien es una fuente de salud, es una garantía de fortalecer la vitalidad de nuestro cuerpo y nuestra mente, favoreciendo la circulación. Es la llave y la puerta para la relajación efectiva. Le invitamos a hacer de los ejercicios de respiración yoga un hábito saludable que potenciará su salud y vitalidad.

sábado, 17 de octubre de 2015

YOGA ES ACCIÓN Y ADAPTACIÓN

El Yoga permite que el ser humano aprenda a ser competente ante cualquier circunstancia de la vida, para que aprenda a adaptarse, a integrarse, a aceptar, a respetar las reglas sociales, a perder, a fracasar, a tolerar, a educar, a sanar, a compartir y sobre todo a ACCIONAR. 
  • Desde el aspecto físico se busca mejorar y potenciar la fuerza, el equilibrio y la flexibilidad, aumentar la masa muscular y mejorar la circulación y oxigenación.
  • Desde el aspecto mental aplicamos estrategias para superarnos, desarrollamos técnicas para controlar nuestros pensamientos, potenciamos nuestras habilidades cognitivas. 
  • Desde lo espiritual el Yoga nos brinda: La capacidad de desarrollar la inteligencia espiritual, emocional y afectiva. La educación espiritual del ser humano y el dominio de sensaciones, emociones, pasiones y sentimientos.

El Bhagavad Gita habla del karma Yoga o el camino a través de la acción, el camino de la no apetencia del fruto y de la no egoencia en la acción, habla de la devoción, de cuál es la naturaleza de la devoción, de cuál es la naturaleza del amor, hablan de la expresión importante del rito, de las prácticas de la divinidad precedente personal; analiza el Jñana yoga, es decir, de cómo es la expresión de la realidad cuando se advierte a través del discernimiento y cuáles son los elementos necesarios para poder despertarlo. Sin embargo, para enseñar todo esto se ha tomado una expresión bastante gráfica que tiene que ver con una batalla, la batalla del campo del Kurushetra.

Guita habla de la naturaleza del ser humano, sobre aquello que está anquilosado y cómo puede transformarse. Entonces la batalla en el fondo es una batalla interior, Krishna le enseñó a Arjuna, que es uno de los principales elementos del Bhagavad Gita, a pelear, a guerrear, a usar el arco (Arjuna era experto en el arco), pero Arjuna tiene que pelear contra sus anteriores familiares, maestros y amigos.

En el fondo lo que está representando es que hay un momento en la vida, circunstancias en la vida que nos lleva a tener que hacer un cambio, y esa transformación lleva necesariamente a que elementos que previamente eran válidos ahora no lo sean. De hecho, la vida misma nos lleva a transformarnos, a ver que hay cosas que no sirven y es necesario tener el valor de dejarlas de lado.

Lo más importante del Bhagavad Gita actualmente en un ser humano es que inexorablemente todos debemos enfrentarnos con nuestros propios miedos, que el miedo, la violencia, la tensión no es algo que viene de fuera sino que vive en nosotros y que lo proyectamos en las personas o en las cosas; pero realmente el ser humano lo que debe hacer es asomarse interiormente, y tiene que tomar la posición de hacerlo, porque nadie puede transformarlo excepto él mismo.

El ser humano siempre está esperando que otros cambien o que cambie el mundo; creo que no tiene que cambiar el mundo. Krishna mismo ha cambiado, es un avatar. Con uno que cambie bien, ese enseña a los demás.
La transformación no es una transformación de grupos sino una transformación personal e individual. Cuando alguien realmente se transforma, la fuerza de su ejemplo lleva al cambio a los demás.

El Bhagavad Gita enseña que los grandes temores están en uno mismo y es vencerlos por uno mismo lo que nos hace grandes. Es por esto que el Yoga nos enseña a crecer, a mejorar como seres humanos y a aceptar las derrotas y entender nuestro sentimientos, nos ayuda a desarrollar la capacidad de adaptación. 


Shakti Sundari, Eugenia Mazzochi

YOGA Y EMOCIONES

El ser humano se podría representar como un carruaje: los caballos serían las emociones, el cochero la mente, el coche nuestro cuerpo y el amo nuestra verdadera esencia. Por lo tanto se pueden ver las emociones como una parte importante del viaje que cumplimos en esta vida, pero sin perder de vista que quien sabe realmente cual es nuestra meta es el amo interior, y que las acciones que se originan desde ese lugar son las más adecuada para nuestra vida.


Desde el punto de vista del yoga entonces las emociones se consideran actividades del corazón así como los pensamientos son actividades de la mente; debido a la impermanencia de ambos nuestro objetivo es reducir la intensidad de las emociones y la velocidad del pensamiento para dejar espacio a esa voz interior inmutable, fuente de sabiduría y de ecuanimidad (purusha).

Podríamos dividir las emociones en dos grandes grupos según la sensación que nos transmiten:

Sukham: una sensación positiva y funcional al crecimiento interior, cuyas cualidades son pensamientos positivos, funciones fisiológicas equilibradas y respiración profunda y regular.


Duhkham: una sensación negativa de restricción en el espacio del pecho, marcada por una actitud mental negativa, cierta tensión y rigidez a nivel físico y una respiración alterada.Según la tradición del yoga las causas de esta última experiencia vital (duhkham) viene en primer lugar de la dificultad en reconocer nuestro verdadero Ser (el amo del carruaje).

Patanjali nos dice que la incapacidad a reconocer quienes somos (avidya) genera una imagen de nosotros hecha de etiquetas exteriores con las que nos identificamos; este falso yo (asmita) va separando cada experiencia vital in algo para perseguir (raga) o para rechazar (dvesa) y eso genera una profunda inseguridad interior (abhinivesha) que se manifiesta en el sufrimiento que denominamos duhkam.

La dificultad interna en aceptar los cambios en nuestra vida, apegándonos a las seguridades que nuestro ego nos ha construido, y al mismo tiempo las continuas expectativas de cara a nuestros deseos, contribuyen a crear una rueda de malestares. Nuestro espacio interior está lleno de un pasado que no queremos dejar y de un futuro que queremos diferente y nos impide la vivencia del momento presente que es lo único que realmente tenemos.

Otra de las causas de dukham está en la predominancia de rajas, esa cualidad que a nivel emocional se expresa con emociones marcada por una fuerte energía de expansión y agitación mental, o de tamas, la cualidad opuesta, marcada por la confusión y el estancamiento.

El objetivo del yoga es llevarnos a encontrar la tercera cualidad, sattva, la claridad y el equilibrio, ya que sólo a través de una mente clara y unas emociones equilibradas podremos ver la realidad tal como se nos manifiesta y actuar de la manera más oportuna y beneficiosa. El yoga, ayudándonos a reconocer “dónde estamos” en cuerpo, respiración y mente nos permite abrirnos a la transformación.

En el camino del yoga tenemos muchas herramientas para cuidar nuestro mundo emocional y conseguir el estado de sukham:

• Asana: las posturas de yoga pueden ayudarnos a cultivar la energía que necesitamos en el momento en el que las emociones se apoderan de nosotros. Si vivimos una experiencia emocional donde rajas predomina (rabia, agresividad, ansiedad, celos, envidia…), practicar posturas tumbados, ampliando la espiración, introduciendo pequeñas retenciones en vacío, estimulando la región del vientre (apana), visualizando la luna y su cualidad calmante pueden equilibrar esa alteración interna lo suficiente como para luego actuar desde una mayor calma interior. Al contrario, si tamas nos invade (generando miedo, tristeza, inseguridad, depresión…), sería oportuno practicar posturas de pie, activando la inspiración, abriendo el pecho (prana) y a lo mejor visualizando el sol y su poder activador y estimulante de nuestra fuerza interior.
La práctica constante de asanas nos dice Patanjali, nos ayuda a encontrar el equilibrio de los opuestos dentro de nosotros, haciendo que ese péndulo emocional tenga cada vez un recorrido más reducido hasta mantenernos lo más cerca al centro.

• Respiración (pranayama): la respiración es el índice más claro de nuestro estado interno ya que el diafragma es el primer músculo que se bloquea a consecuencia de nuestra vivencia emocional. Aprender durante los asanas una respiración lenta, profunda y regular, crea condiciones para que, en los momentos de necesidad, la podamos utilizar como herramienta para la búsqueda del equilibrio. Soltar el aire es también soltar una energía que no queremos invada nuestro espacio interior. Coger aire es también alimentarnos de la fuerza interior que necesitamos.
• Visualización (dharana): la capacidad de la mente de crear imágenes tiene un poder extraordinario sobre nuestro sistema psico-físico. Ampliar la visión que tenemos de nuestra experiencia utilizando imágenes que expandan la conciencia, como imágenes de la naturaleza, o simplemente recordar momentos de paz y armonía, puede modificar la energía interna hacia donde necesitamos, creando las condiciones para observar la vivencia desde la justa perspectiva, antes que actuar bajo el impulso de la emoción.

• Meditación (dhyana): a menudo durante la meditación experimentamos emociones recurrentes. Observar en qué parte del cuerpo retenemos la tensión emocional y llevar allí nuestra respiración liberándola nos ayudará quizá a ir descubriendo algún sentimiento más profundo o algún patrón que está en la raíz de esa emoción. Aceptarlo con ternura, escuchar su mensaje, colocarnos en un lugar lejano como observadores poco a poco nos puede ayudar a descubrir ese fondo neutro, de quietud, desde donde se tiene que originar la acción.

• Yama: son las actitudes que Patanjali nos sugiere hacia nuestro entorno, reconociendo la extraordinaria importancia de nuestra vida de relación como primer paso para seguir el camino del yoga. Cultivar la compasión (ahimsa), la honestidad (satya), la generosidad (asteya), la moderación en las acciones (brahamacharya) y aprender a tener lo correcto (aparigraha) en nuestra vida diaria, es sembrar semillas positivas en nuestro jardín interior, limitando el crecimiento de esas emociones perturbadoras (kleshas) que nos impiden ver quién realmente somos.

• Niyama: son las actitudes de cara a uno mismo que abonan las semillas que hemos plantado. Cultivar la pureza (saucha) en la mente, en el corazón y en el cuerpo se puede hacer por muchos caminos, desde una correcta alimentación hasta recuperando el contacto con la naturaleza, escuchar música que aporte bienestar o buscar la compañía de personas positivas. Cultivar el contentamiento (santosha) viviendo el momento presente, cultivar el entusiasmo (tapas) hacia el camino del yoga y su práctica. Cultivar la consciencia (svadhyaya) en cada gesto reconociendo hábitos, prejuicios y patrones negativos. Y finalmente ser conscientes de que no somos los únicos autores de nuestras vidas (isvara pranidhana), y que lo más sabio es hacer siempre lo mejor que podamos sin apegarnos al resultado de nuestra acción.


Es evidente que no se trata de un camino sin obstáculos, precisamente porque nuestra naturaleza profunda como seres humanos, junto a las experiencias que hemos vivido, deja en nuestra memoria una sensación-emoción dominante que se manifiesta a través de patrones de comportamientos repetitivos inconscientes.
Como si fuéramos una planta donde la semilla (svabhava) es nuestra naturaleza, la emoción debida a la experiencia vivida es la planta (vasana), y cada vez que actuamos siguiendo esos patrones inconscientes del pasado hacemos que esa planta crezca y llegue a ser un árbol (samskara). Esto es lo que hace que podamos sentir viva una emoción que nos marcó, después de meses o años, sin importar el lugar o el tiempo que haya pasado.

Patanjali nos dice que quitar esa planta desde la raíz va a ser muy difícil, y sugiere que lo más sabio sea sustituir poco a poco patrones negativos con otros más saludables, llenando nuestro jardín interior de mucha variedad de plantas. Como si nos ayudara a soltar y disolver el pasado dándonos internamente la libertad de ser nuevos y únicos en cada momento.

No se trata entonces de intentar eliminar lo que sentimos o de reprimir la emoción, sino de hacernos conscientes de lo que estamos sintiendo, escuchar el mensaje que está detrás de esa vivencia y actuar desde un lugar más sabio y ecuánime, que es nuestro verdadero Ser.

La propuesta es que a través de los ocho pasos del karma yoga, que en parte hemos descrito arriba, nuestra vida llegue a ser más plena y armoniosa, ya que los caballos de nuestro carruaje, bien alimentados y conducidos por un cochero que sabe escuchar las indicaciones del amo, nos llevaran sin dificultad por el camino de nuestra vida.

martes, 13 de octubre de 2015

Principios de la Yoga Mudra

El misterioso, místico y mudo lenguaje del Espíritu y de los Excelsos Seres que moran en los planos invisibles superiores de nuestro mundo físico.
Por Swami Asuri Kapila


La Suprema divinidad creó todo el Universo con el pensamiento y la palabra y lo sintetizó con el gesto. Cuando se dijo “Fiat Lux et Luz facta est” las manos creadoras realizaron el gran milagro concebido por el Pensamiento y expresado por la Voz.

La comprensión y asimilación de este mágico lenguaje mudo no es, naturalmente, fácil de interpretar, siendo necesario tener desarrollada una supersensibilidad en lo referente a las formas plásticas además de una posibilidad de desarrollo de la visión etérica que permita, así, ver, sentir y vivir el misterioso, místico y sagrado lenguaje desarrollado por los habitantes de la cuarta, quinta, sexta y séptima dimensiones del espacio.

Este artículo va dedicado a todos aquellos que ya han rendido un verdadero culto a lo bello y a los que, aunque no hayan desarrollado una visión del mundo suprafisico, tengan una exquisita sensibilidad que les permita, por lo menos, vibrar armoniosamente con aquel mundo de maravillas, primer paso hacia la realización.

Se ha dado el nombre de mudras a un conjunto de signos secretos que se hacen con las manos y los dedos. Las mudras son también “sellos místicos” proyectados en el éter por medio de las manos y dedos, creando así, en el espacio, verdaderos puntos magnéticos de protección, proyección e irradiación que son, para el verdadero iniciado y mago, puntos de apoyo para su trabajo místico y su relación con el mundo invisible. Las mudras han sido siempre el verdadero código de comunicación entre los iniciados de Oriente y de Occidente; ellas encierran y sintetizan toda la alta ciencia oculta. Cuando Iniciados de Oriente y de Occidente encuéntranse frente a frente, solamente con las mudras pueden, llegado el caso, establecer entre si un verdadero lenguaje que les permite conocer el grado y la jerarquía que poseen y también transmitirse el alto conocimiento. Así corno dos mudras pueden entenderse por los movimientos de sus dedos y manos cuando forman las letras del alfabeto con signos especiales, así también cuando un Iniciado quiere ponerse en contacto con los Altos Seres de los planos superiores, pone en acción un lenguaje mudo expresado con los dedos y que, ayudado por la palabra y el pensamiento, acrecienta su poder, llegando así adonde debe llegar, provocando inmediatamente una intercomunicación entre los dos planos.

Todos los seres de los diferentes planos de la Naturaleza poseen su propio lenguaje, los peces, los pájaros, las plantas, etc., los cuales se comunican entre sí con los medios de expresión correspondientes a sus naturalezas. ¿Por qué, entonces, los Seres más evolucionados que nosotros y que por esa misma razón pertenecen a planos más elevados que el nuestro, no han de tener el suyo? Los seres humanos necesitan, para comunicarse entre sí, la palabra emitida por la laringe, palabra que les permite expresar todos sus pensamientos, deseos, alegrías y dolores.

Cuanto más evolucionado es un ser, en nuestro mundo, menos palabras necesita para expresarse y, a medida que va adquiriendo sabiduría, menos hablar necesita, pues todo lo expresa telepáticamente; mientras que, a la inversa, cuanto menos evolucionado es un ser más palabras necesita, llegando a hablar continuamente ya que no está acostumbrado a pensar y necesitando por tanto vivir en el bullicio. El lenguaje del necio es alborotador, estridente, agrio y continuado. El lenguaje del sabio es suave, dulce, pausado y…silencioso.
Hemos dicho que las mudras son no solamente signos secretos, sino también antiguos caracteres sánscritos de mágica eficacia. Los antiguos Hierofantes de Egipto, los Sacerdotes de todas las Religiones, los Iniciados, Cabalistas, los Lamas del Tíbet, etc., hablaban también, mediante las mudras, un lenguaje místico y simbólico. La propia Iglesia Católica emplea ciertos signos mágicos.
Los Papas reciben en e momento de la transmisión de su alto grado jerárquico, una verdadera colección de mudras que les han de servir para transmitir la bendición.
Hemos dicho que, cuanto más evolucionado era un ser, menos palabras necesitaba para expresar su pensamiento. Vamos a ver ahora, de qué manera se valen los Seres que habitan en las esferas superiores y que son invisibles a nuestros ojos y sentidos, para comunicarse de vez en cuando con nosotros.

Como a ellos no les es posible emplear un lenguaje idéntico al nuestro, ya que en la modalidad de vida del plano al cual pertenecen no existe el lenguaje por la laringe, en la forma en que lo percibimos nosotros con nuestra limitada comprensión, se expresan mediante signos plásticos, luminosos y coloreados, variables según los planos de evolución a que pertenecen. Si un elevado Ser deseara comunicarse con algún mortal en un Templo u otro lugar, se valdrá de una persona que esté en afinidad vibratoria con Él, lo que implica una preparación previa de la misma por parte del Maestro en esta o en anteriores encarnaciones. En este caso el Maestro se expresa, valiéndose del discípulo o Chela el cual reproducirá, así, los pensamientos, palabras o gestos de Él. En tal forma, el Maestro podrá impartir, por medio de las manos del discípulo, bendiciones, proyecciones de fuerza magnética etc., que llegarán a influenciar el ambiente, objetos y seres reunidos en el Templo donde la operación mágica se realiza. Se explica así, la especial vibración etérica en dicho ambiente por muchos percibible, los resultados terapéuticos obtenidos sobre enfermos presentes o lejanos y la presencia de otros Maestros que, por dicha vibración etérica, son atraídos.

Si una persona, en lugar cerrado, esparciera con un tenue pulverizador un perfume e hiciera día a día esta operación, llegaría un momento en que dicho lugar quedaría tan saturado de perfume que nadie, extraño al lugar, podría entrar en él y allí resistir por mucho tiempo, por falta de adaptación progresiva.

Así pasa con los Seres Elevados. Ellos, a veces, nos saturan con sus manos etéricas a través de manos humanas, que calzan como guantes, de la persona que les sirve de intermediario de su poderoso magnetismo, para curar, bendecir, armonizar, proteger y elevar nuestra tónica vibratoria, preparándola así para que, poniéndose pura y limpia, pueda el Maestro hacerse presente.

Todos los Maestros de las antiguas escuelas secretas Yogacharyas del Budismo del Norte, los Tantrikas Indos y los Lamas del Tíbet se comunican por este medio con sus discípulos después que estos hayan recibido la gran Iniciación. Si los seres humanos pudiesen ver lo que pasa en aquellos instantes, cuando algunos grandes Seres nos brindan la dicha tan poco común de visitarnos y por intermedio de sus Chelas nos transmiten toda una bendición, toda una revelación, nos quedaríamos asombrados y lo único que podríamos hacer en aquellos instantes es caer de rodillas y dar las gracias con nuestros corazones llenos de devoción por aquel privilegio otorgado. Veríamos que, por las manos, salen verdaderos chorros de fuego de todos los colores, que el éter de nuestro ambiente se va transformando poco a poco hasta adquirir, a veces, un color azul, celeste, amarillo, violeta, plateado o dorado, según la jerarquía espiritual de! visitante. Veríamos que, a veces, éstas fuerzas trabajan sobre nuestros vehículos inferiores para acelerar así su evolución y abrirnos nuevos horizontes que nos permitirán ser más buenos y puros y también nos prepararán el camino iniciático en el cual nos estará permitido estar frente a frente con nuestro Maestro.

Cada movimiento expresa algún sentido. Cada mudra expresa alguna sensación. Daremos un ejemplo con las cinco mudras que publicamos.
•La N.º 1, Abhaya Mudra, proyecta una energía de seguridad y protección.
•La N.° 2, Anjali Hasta Mudra, un gesto de adoración, imploración a la Divinidad.
•La N.° 3, Dhyana Mudra, es una postura de meditación.
•La N.º 4, Shuci Hasta Mudra, es un signo de polarización.
•La N.° 5, Kartari Mukha Mudra, la que tiene la virtud de poner en acción la electricidad del cuerpo cuando se conocen los polos eléctricos y magnéticos del cuerpo humano.

Hacemos votos para que estas migajas de la ciencia mágica puedan llegar a despertar nuevos conocimientos y comprensión en todos aquellos que cultivan el deseo de sentir más cerca de ellos el llamado del Maestro.

Que las santas manos de los Gurúes bendigan constantemente a todos los seres del mundo y que, a través de las mudras, nos envíen todo el misterioso lenguaje de su Sapiencia.

OM TAT SAT.





Derechos de Autor Swami Asuri Kapila Yoga Integral®